Mind your (vernacular) language

Gyanpeeth is one of the two most prestigious literary awards in India. The criteria for selection and adjudication is quite strict and only the very best are considered worthy of these prizes. The 2014 Gyanpeeth award was given to Marathi writer Balachandra Nemade, and on the day he was declared winner, he called for banning English as a medium of education in India!

It may sound a racist comment, but on closer look, his arguments are not racial but intellectual. He cites a Worldbank report and a Paris declaration by world’s leading linguists, both from the 1960’s and argue that educating children in primary classes in the vernacular languages increases the chance of the actual learning manyfold, while teaching in a foreign language decreases the chance of the transfer of knowledge from the teacher to the pupil and increases dropout rate. But it’s a natural thing isn’t it? It is yes. So it should be the case in education in our country too right? The answer is, yes, and no. Yes teaching is done in the native language – Urdu for most part – but the education material is mostly in English.

The case for native language primary education though, is quite well established and there are certain organizations championing this cause. What escapes under the radar, in my opinion, is the emphasis on English in higher education. This scribe has been honored to have acted as a recruiter for his software firm for over a decade now, and what stands out in case after case, is that 90 percent of the candidates are just terrible at English, not just speaking, but reading and comprehending it. Some of them are brilliant at problem solving – a skill more valuable as a programmer than reading the New York Times- and we ultimately end up hiring them despite their obvious lack of ability to read technical documents, something that may be done for them.

Apart from some institutions who are required by their charter- perhaps like Urdu University- to use Urdu as the medium of education, most educational institutions require their students to take their tests in English. I have been able to look at the syllabi and course outlines of many different technology institutes in Karachi, I have myself taught a few courses, and I have talked to many teachers in many different institutes and a pattern is undeniably there, the language of text is English, the language of communication is Urdu.

May be it’s more to do with demography that students from some localities are good at English and are able to understand and communicate freely in a second language. But that in itself is an indictment on the current approach to education. The students who aren’t good at English aren’t just so because they never went to an English medium school – the medium of primary education, especially in the private sector, is almost never Urdu- but because it takes a lot more than just the subtitle ‘English Medium” for education to be in English, add to that the domestic lives of students where they hardly ever speak other than the vernacular that most students never seriously try learning the language that’s been determined for them by the authorities.

Then there’s the fear of ‘acting burger’! In their famous book Freakonomics, the authors argued that the reason many African American youth don’t pursue a formal college education is that their peers term that as an effort to look like the white people, or in other words, they are ‘acting white’. This unique kind of peer pressure, as the authors suggest, has forced many an African American youth to forego good grades and settle for a more ‘normal’ kind of future. Arguably the same may be said about the students from less English comprehending localities who settle for bad grades to avoid the imminent ragging.

Furthermore, it’s been observed that all this shuttling, between the foreign language and the native, clouds the mind. It’s not a secret that our ability to think is confined by our language- learn any new language, and the secret to excel is to think in it. So when we force the students to learn in a different language and don’t provide them with a suitable environment to groom that skill, it’s very likely they end up having under developed skills of critical thinking and problem solving, skills much more important as humans than being able to take orders in another language.

A 2005 Worldbank report for its Education For All initiative cites many reasons why many countries opt for an alien language to teach. One of them was the unavailability of resources -material and teacher training- in vernacular languages. But the same report suggests that technology will hopefully be available for cheaper production of education material. One feels that in the not so distant future, the native languages, especially Urdu, will overtake English as the medium of education.

But in the mean time, we must do something about higher education. It’s true that the  technical material, especially the cutting edge of technology, is much less available in Urdu than English. For this the answer maybe, we can translate. Then there’s the doubt if Urdu is able to express technical terms without suppressing the actual meaning, to which it may be said, it’s Urdu, it’s a montage of languages by definition.

Apart from that, even if textbooks and technical material remain in English, the choice of language while attempting the paper should be left with the students. I’ve seen some copies of some students, and if I wasn’t able to know them personally, I wouldn’t have understood what exactly are they trying to say. So in places where paper checkers are different from instructors, this may be a potential difference between a C and a B+ grade. We may allow the ubiquitous Roman method of Urdu writing, or plain old right to left script, whatever the student is most comfortable with.

English isn’t really a killer language, it just happens to be language of the last rulers of this part of the world. Nemade himself said that English should be used wherever required, but more as a footwear that we wear to places. One may say, that we’re treating our native languages in much the same way.

 

یہ کیسی عید ہے؟

یہ عید کا دن تھا، اور عید کے دن عصر سے پہلے کا وقت کافی خاموشی کا ہوتا ہے۔ رمضان کے آخری عشرے میں بازاروں میں جو رش ہوتا ہے اس کا اینٹی کلائمکس یہ خاموشی ہے۔ توعید کے دن کوئی چار بجے کا وقت ہو گا کہ جب میں فیڈرل بی ایریا کے ایک پٹرول پمپ پر تھا، ، جتنی دیر میں گاڑی میں ایندھن بھرا جا رہا تھا، میں سڑک سے گزرنے والے لوگوں کو دیکھ رہا تھا۔ کبھی موٹر سائیکل پر کوئی صاحب اپنے چھوٹے سے بچے کو لے کر جاتے، کسی کے ہاتھ میں غبارہ، کسی نے رنگین چشمہ لگایا ہوا، زرق برق لباس اور خوشی دیدنی تھی۔
اور اسی وقت میری نظر ان دو بچوں پر پڑی جن کو دیکھ کر لگ رہا تھا جیسے ان کی زندگی میں عید آئی ہی نہیں۔ اپنے ارد گرد موجود رونق اور زندگی سے بے نیاز وہ اس سائن بورڈ کے نیچے سو رہے تھے۔ کمپنی کے اشتہار میں موجود نوجوان جس پر سینکڑوں دفعہ نظر گئی ہو گی، آج ایسا لگ رہا تھا جیسے معاشرے پر ایک بھرپور طنز کر رہا ہو۔ جیسے کہہ رہا ہو، ‘بہت اعلیٰ کام کر رہے ہیں آپ لوگ ان بچوں کو نظر انداز کر کے’۔
آپ کہیں گے کہ میں نے بھی تو صرف تصویر کھینچنے پر ہی اکتفاء کر لیا۔ میں نے کون سے ان کو نئے کپڑے دلا دیئے۔ یا ان کو کھانا کھلا دیا، یا ان کو پیسے ہی دے دیئے کہ وہ کچھ خرچ کر لیں۔ درست۔ اور میں اس بات میں اپنے آپ کو قصور وار سمجھتا ہوں مگر مجھ میں اتنی ہمت نہیں تھی کہ میں ان کو نیند سے اٹھا کر پوچھ لوں کہ ‘بیٹا کھانا کھایا ہے کچھ’۔ اور ایک دن کے لیے ان کو کھانا کھلا کر یا کپڑے دلا کر ان کو دوبارہ اس زندگی میں مستقل طور پر چھوڑ دوں۔ اور فی الحال کوئی ایسا بندوبست کرنا ممکن نہیں لگ رہا جس میں ایسے بچوں کا کوئی مستقل سہارا ہو سکے۔
ناچار ایک ایسی حرکت کرنا پڑی جو مجھے خود پسند نہیں۔ تصویر کھینچ کر فیس بک پر لگا دی اور اپنا ‘فرض’ پورا کیا!!!۔

٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭٭

کہتے ہیں عید تو بچوں کی ہی ہوتی ہے۔ اور واقعی بچے ہی اس دن سب سے زیادہ مصروف ہوتے ہیں۔ کبھی دادا کو سلام کر کے عیدی حاصل کی، کبھی نانا سے پیار اور عیدی۔ کبھی چاچا کبھی ماموں، کبھی خالہ تو کبھی پھوپھی۔ غرض ایک متوسط طبقے کے بچے کے پاس عید کے تین دنوں میں اچھی خاصی رقم جمع ہو جاتی ہے میرے اندازے کے مطابق اتنی رقم کہ جو عام دنوں میں ان کے اپنے گھر میں دو سے تین دن کا راشن اور گوشت ، سبزی وغیرہ کا انتظام کر سکے۔ ظاہر ہے بچوں کے اوپر یہ نا روا بوجھ ڈالنے کو میں نہیں کہہ رہا، مگر اتنا  ضرور ذہن میں آتا ہے کہ بچے ان پیسوں کا کرتے کیا ہیں؟ کھانا پینا تو ابا کے پیسوں سے ہی ہوتا ہے۔ دیکھا گیا ہے کہ بچےعموماً ان پیسوں سے کچھ خاص نہیں کرتے، بہت ہو گیا تو بہت سی ‘چیز’ کھا لی اور بس۔ بہت سے ماں باپ وہ پیسے بچوں سے لے کر، اس میں کچھ پیسے جوڑ کر، ان کے لیے کوئی اچھی سی چیز لے لیتے ہیں۔
مگر دیکھنے کی بات تو یہ ہے کہ عید ہوتی کیا ہے؟ عید تو رمضان میں اللہ کے حضور مسلمانوں کے روزوں، نمازوں اور قربانیوں کے معاوضہ کا دن ہے۔ جب اللہ تعالیٰ  اپنے بندوں سے کہتے ہیں کہ جاؤ میں نے بخش دیا تمہیں۔ تو ہم مسلمان خوشی مناتے ہیں۔ مگر اس خوشی میں اگر ہم وہ پورا سبق ہی بھول جائیں جو رمضان میں سوکھتے حلق اور خالی پیٹ میں سیکھا تھا تو یہ ایک بہت بڑا مسئلہ ہے۔
رمضان میں ثواب کئی کئی گنا بڑھ کر ملتا ہے۔ اسی لیے لوگ جوق در جوق، بلکہ زبردستی، لوگوں کا روزہ کھلوانے کے لیے پورے مہینےسڑک پر افطار کراتے ہیں۔ مگر اس کا مطلب یہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ باقی سال اتنا ثواب نہیں دے سکتے۔ اخلاص سے کیئے گئے نیکی کے کام کو اللہ تعالیٰ اپنی طرف سے سات سو گنا تک بڑھا دیتے ہیں۔ اور یہ بھی صرف ہمارے سمجھانے کے لیے ہی ہے۔ تو کیا ہی اچھا ہو کہ وہ لوگ جو  رمضان میں افطاریاں کراتے ہیں، باقی سال بھی اس کام کو کسی نہ کسی طرح جاری رکھیں۔

ناداروں کی دیکھ بھال کی اصل ذمہ دار حکومت وقت ہے۔ حضرت عمر ؓ کا وہ قول تو سب نے ہی سنا ہے کہ اگر فرات کے کنارے کتا بھی بھوکا مرتا ہے تو اس کا جواب دہ امیر المومنین ہے۔ تو ان بچوں کی اصل ذمہ داری تو حکومت پر ہی آتی ہے۔ اور اگر حکومت نہیں کرتی تو یہ لوگوں کی اولین ذمہ داری ہے کہ ہر ممکن طریقے سے حکومت کی توجہ اس جانب مبذول کرائیں۔

لیکن اگر حکومت کے کانوں پر جوں نہیں رینگتی، اور جو کہ واقعی نہیں رینگتی، تو یہ ذمہ داری معاشرے پر منتقل ہوجاتی ہے کہ اس معاشرے کے غریبوں کی مدد کی جائے۔ سب سے پہلا فرض رشتہ داروں اور پڑوسیوں کا ہے کہ وہ دیکھیں کہ ان کے قریب کے لوگوں کا یہ حال کیسے ہے۔  یہی اسلام کے معا شی نظام کی جڑ ہے، دولت  کا معاشرے میں ایسے گھومنا کہ جس میں دولت اہل ثروت میں ہی نہ قید ہو جائے، اور ایسے کہ ہرشخص اپنے قریبی رشتہ داروں اور پڑوسیوں کی خبر گیری کرے۔  اسلام کے معاشی نظام کی جڑ بنیاد میں مقصد معاشرے کی فلاح ہے۔
ایک عرصے سے یہ خیال ذہن میں ہے کہ یہ کام سب سے بہتر طریقے سے مساجد میں ہو سکتا ہے۔ ہماری اکثر مساجد میں اہل ثروت لوگ اپنی جیب سے بڑے بڑے خرچے کرتے ہیں۔ ائیر کنڈیشنر یا بڑے جہازی سائز پنکھے تو اب مساجد میں عام ہیں۔ مساجد میں بڑے بڑے منصوبے پایہ تکمیل کو پہنچ جاتے ہیں مثلاً مینار اور گنبد ۔ مگر انہی مساجد میں نماز کے بعد اگر کوئی مانگنے کھڑا ہو جائے تو اس کو ڈانٹ کر چپ کرا دیا جاتا ہے کہ اس بارے میں حکم یہی ہے اور یہی کرنا چاہئے۔ میں یہ نہیں کہتا کہ چپ نہ کرایا جائے، میں صرف یہ کہتا ہوں کہ ہم دور صحابہ میں نہیں ہیں جب ایک حقیقی فلاحی ریاست کی بنیاد رکھی جا چکی تھی تو اس سلسلے میں اس شخص کے ساتھ نرمی سے پیش آیا جائے، اس کی تذلیل نہ کی جائے۔ دوسرے یہ کہ مساجد میں ایک مد باقاعدہ اس کام کی ہونی چاہیے۔ جس میں محلے میں جو غریب ہیں ان کے لیے کم از کم راشن  اور دوسری بنیادی چیزوں کا انتظام ہونا چاہیے۔ اگر کوئی مانگنے والا اس مسجد میں آئے تو اس کو امام صاحب سے یا مسجد انتظامیہ کے فرد سے رابطہ کرنے کہا جائے۔ اور بات کیونکہ محلے کی ہی ہے تو ان کے گھر کے حالات سب کے سامنے ہونگے۔ ہر مسجد میں یہ طے ہو کہ اپنے پڑوسی کی ہی مدد کی جائے گی۔ اگر کسی اور علاقے سے کوئی ایسا شخص آتا ہے جو واقعی ضرورت مند ہے تو مسجد کی انتظامیہ اس علاقے کی مسجد سے اس شخص کا رابطہ قائم کروائے۔

بظاہر یہ بہت سادہ بات ہے، مگر حقیقتاً اس میں بہت سی پیچیدگیاں ہیں۔ جن کا ادراک ہر اس شخص کو ہے جس نے مساجد کے معاملات کو تھوڑا بہت دیکھا ہے۔ ان مسائل کا تذکرہ کرنا ایک باقاعدہ الگ مضمون کا متقاضی ہے۔ کہنے کی بات یہ ہے کہ ہم من حیث القوم اگر بے حس ہو گئے ہیں تو رمضان اس بے حسی سے جاگنے کا ایک بہت بڑا موقع ہوتا ہے۔ مسجد اسلامی معاشرے کا ایک بہت اہم ستون ہے۔ اس کو اس مقصد کے لیے استعمال کیا جاتا رہا ہے اور کیا جانا چاہیے۔ تو اگر یہ کام ہو سکتا ہے، اور ظاہر ہے کسی اکیلے شخص کا یہ کام ہے ہی نہیں تو ، یہ کام کرنا ضرور چاہیے۔ جو بچے آج سڑکوں پر ایسے گھوم رہے ہیں۔ کل کو یہی بڑے ہوکر اگر غلط ہاتھوں میں پڑ گئے تو خدا نخواستہ ان سےمعاشرے کو ہی خطرہ لا حق ہو جائے گا، اور ہم ہی میں کچھ لوگ کہیں گے، کہ یہ لوگ کہاں سے آتے ہیں۔ یاد رکھیے، مجرم صرف جرم کو کرتا ہے، اسے جرم تک معاشرہ ہی لے کر جاتا ہے۔
اپنے بچوں میں ایثار اور قربانی کا جذبہ بیدار کرنا ہمارا ہی کام ہے۔ یہ کیسی عید ہوئی جس میں ہمارے بچے تو اتنا ‘کما’ لیں کہ ان کو خود سمجھ نہ آئے کہ کرنا کیا ہے ان پیسوں کا، اور یہ بچے کچھ بھی نہ پائیں جبکہ ان کے گھر میں بھوک ایک بہت بڑی حقیقت کے طور پر روزانہ جواب مانگتی ہو۔ تو اپنے بچوں سے ایسے بچوں کا سامنا کرائیں۔ ان کو پتہ ہونا چاہیئے کہ ان کو کیسی کیسی نعمتیں ملی ہوئی ہیں۔ ان کو پتہ چلنا چاہیئے کہ جن چیزوں کو وہ اپنا حق سمجھتے ہیں، ان میں سے درحقیقت کچھ بھی ان کا حق نہیں۔ اور ان کو پتہ چلے کہ اصل خوشی خود کھانے میں نہیں، بلکہ دوسروں کو کھلانے میں ہے۔ تب شاید ایسی عید آئے جس میں واقعی سب بچے خوش ہوں۔ کوئی بچہ عید کے دن محروم نہ ہو۔
مجھے اس عید کا انتظار ہے!۔

ان سارے جزیروں کو کوئی کاش ملا دے

کیا وقت ہے یہ بھی!  ایسا لگتا ہے   پوری دنیا میں اگر کہیں خون بہہ رہا ہے تو وہ مسلمان کا  ہے۔  لگتا ہے زمین نے مسلمان خون کے علاوہ کچھ قبول کرنے سے انکار کر دیا  ہو۔ وہ برما ہو یا فلسطین۔ شام ہو یا  سوڈان۔ افغانستان، پاکستان، بنگلہ دیش ، بھارت،   کاشغر، ہر جگہ مرنے والا کلمہ توحید کا ماننے والا۔  کہیں ریاستی جبر ہے تو کہیں بیرونی۔ پھر بھی  تمام مسلمان حکومتیں ایک دوسرے کے حالات سے یا تو  لا تعلق نظر آتی ہیں جیسے  بنگلہ دیش افغانستان کے بارے میں یا پاکستان برما کے بارے میں ۔ یا وہ براہ راست اس ظلم کی مدد کر رہی ہیں، جیسے شام میں ایران اور حزب اللہ ۔  مصر کے حالات پر  سعودی اور پاکستانی   ہر دو قیادتیں  خاموش۔

اس تقسیم کو اور  علاقائی  پیمانے پر لے آئیں اور محض پاکستان کا ذکر کریں تو  یہاں بھی حالات دگرگوں ہیں۔ وزیرستان میں ڈرون حملے، کوئٹہ میں ہزارہ قبائل کی صورتحال، کراچی میں روز گرتی  بظاہر بے نام لاشیں، پنجاب کی بند ہوتی صنعتیں، سندھ میں ونی کی گئی لڑکیاں ، بلتستان میں مرتے سیاح۔   پورے ملک میں ہوتے دھماکے۔ یہ   بچوں کو کھانا کھلانے سے قاصر ،خودکشیاں کرتے اور   ان کا علاج نہ کرا پانے کی  خلش کے ساتھ زندہ  رہنے والے ماں باپ ۔ قدم قدم پر چھوٹےچھوٹے کاموں کے لیے اہلکاروں کی مٹھی گرم کرنے کی مجبوری۔  ان میں سے ہر مسئلے کا ایک چیمپئن ہے۔  جس نے رشوت ستانی کا مسئلہ دیکھ لیا اس کے لیے  قیدی چھڑانے والے کی  جدوجہد لا حاصل،  اور جو  شہروں کے دھماکوں پر سراپا احتجاج ہے وہ  ڈرون حملوں پر احتجاج کرنے والوں پر سراپا تنقید۔  جس نے سیاسی  جدوجہد کا راستہ دیکھ لیا اس کے لیے  دوسرے تمام طریقے  بدعت اور جس نے اسلحہ اٹھا لیا اس کے لیے  باقی سب طفل مکتب!

اس تفریق کا اور کسی  پر   اتنا منفی اثر نہیں ہوا جتنا مذہبی طبقہ پر۔  اس کی وجہ کیا ہے یہ ہم آگے دیکھتے ہیں ۔ فی الحال تو یہ دیکھ لیں کہ   اوپر گنوائے گئے  اور دیگر تمام مسائل کے  ساتھ  جب الیکشن ہوئے تو لوگوں نے اسلامی جماعتوں کو   نہ صرف  یہ کہ ان مسائل کے حل کے لیے  اپنے اعتماد کے قابل نہیں سمجھا بلکہ  ایک صوبے کے علاوہ ان کو    اس دفعہ کہیں منہ بھی دکھانے کے قابل  نہیں چھوڑا۔   پورے ملک کی ایک ہزار کے قریب صوبائی اور  قومی اسمبلیوں کی نشستوں سے  اسلامی جماعتوں کے ہاتھ کتنی آئیں؟ پندرہ فیصد؟دس فیصد؟  جی نہیں  تین فیصد سے بھی کم یعنی  بمشکل  تیس سیٹیں۔

بات یہ ہے کہ  اسلامی ،خاص طور پر اسلامی غیر  سیاسی قوتوں  کو واقعی اس بات کا ادراک ہوتا نظر نہیں آتا (یا وہ اظہار نہیں کرتے) کہ لوگوں میں ان کی جڑیں کتنی کمزور ہو چکی ہیں۔  ایسا  لگتا ہے کہ  مذہبی قائدین  نے کسی خاص حکمت عملی کے تحت اپنے آپ کو ان حالات میں الگ تھلگ رکھا ہوا ہے۔  علماء  زیادہ بہتر جانتے ہوں گے کہ  اس کی وجہ کیا ہے اور اس کے لیے لازماً ان کے پاس دلائل ہوں گے ۔   اس سب کا نتیجہ یہ ہے کہ علماء اب   معاشرے کی رہنمائی کے منصب سے دست کش ہو گئے ہیں۔ اس کے باوجود ایسا نہیں ہے کہ ہمارے دینی طبقے سکون میں ہیں۔  یہ آئے دن کی فرقہ وارانہ ہلاکتیں کیا علماء کی نہیں ہیں؟ کیا مولانا اسماعیل عالم نہیں تھے؟ کیا مفتی دین پوری صاحب کوئی غیر اہم شخصیت تھے۔ کیا  مولانا اسلم شیخوپوری صاحب   کوئی گزارے لائق مولوی تھے؟   پھر کیا  گزشتہ  رمضان  کراچی کے سب سے بڑے دارالعلوم  کا محاصرہ نہیں کر لیا گیا تھا؟ کیا  گزشتہ رمضان میں ہی معتکفین کو مسجد میں گھس کر نہیں مارا گیا؟  کیا آئے دن مدارس کو زیادہ  سے زیادہ حکومتی کنٹرول میں لیے جانے کی باتیں نہیں ہور ہیں؟  اس سب کے بعد جب  کراچی کے صف اول کے علماء میں سے ایک  عالم ، جن کے اپنے مدرسے کے  اساتذہ اور طلبہ حالیہ مہینوں میں   شہید کیے جا چکے ہیں،  ملک کے نو منتخب وزیر اعظم کو  ایک کھلا خط لکھتے ہیں تو  یقین جانیے ایک لمحے کو تو دل میں ایک موہوم سی امید یہ  آئی تھی کہ  شاید یہ بھی   مصر کے  عزّ بن عبد السلام کی روایت قائم کریں گے۔   شاید یہ بھی  بادشاہ  وقت کو اس کے مفرد نام سے پکاریں گے اور اس کو کسی معاشرتی برائی کی طرف متوجہ کریں گے۔  شاید انہوں نے سود کے خلاف ایکشن لینے کو کہا ہوگا، شاید  ڈرون حملوں کے خلاف بات ہو گی، شاید امریکہ کی جنگ سے نکلنے کا حکم دیا ہو گا، شاید احادیث کی روشنی میں اور قرآن کی آیات کی رو سے کسی کافر کے شانہ بشانہ کھڑے ہو کر کسی مسلمان کے خلاف جنگ کرنے کے خلاف وعیدیں سنائی ہونگی۔ شاید مہنگائی کے خلاف بات کی ہوگی، شاید شیعہ سنی فرقہ واریت ختم کرنے کی بات ہوگی، شاید ناموس رسالت ؐ کی حفاظت کے بارے میں کوئی ہدایات ہونگی، شاید رشوت کے خاتمے اور سفارش کی روک تھام کی بابت تنبیہہ ہو گی اور  شاید اور کچھ نہیں تو  حاکم وقت سے  اللے تللے ختم کرنے کی بات ہوگی۔ مگر حیف صد حیف کہ  خط جب پڑھا تو اس کا لب لباب تھا کہ ‘جناب اعلیٰ قبلہ وزیر اعظم صاحب دام اقبالہ سے گزارش ہے کہ جمعے کی  ہفتہ وار تعطیل  بحال فرما دیں”!! یقین کریں اگر کسی ملک کا سب سے بڑا مسئلہ صرف یہ ہے کہ ہفتہ وار تعطیل کس دن کرنی ہے تو ہماری رائے میں  وہ ملک روئے ارضی پر جنت سے کم نہیں۔

 بہ صد ادب کہ  حضرت کی امامت میں بارہا   نمازیں ہم بھی ادا کر چکے ہیں کہ  ان کا  تدیّن باعث تحسین ہے، میری نا چیز رائے میں  ایسے بے سروپا  اقدامات کی وجہ  صرف اور صرف ایک ہے۔ ایک  مرکزی قیادت کی غیر موجودگی۔  اگر ہمارے  ان بزرگوں  کی کوئی مرکزی قیادت ہوتی تو ان کے اقدامات اتنے افراتفری کا شکار نہ ہوتے۔ قیادت لیکن  ایسے ہی  پیدا نہیں ہو جاتی اس کے لیے کئی  اہل لوگوں کو قربانی دینی پڑتی ہے۔  ہمارے  بڑوں میں سے کچھ کا حال تو یہ ہے کہ اپنے مرتبے اور رتبے کا بھی خیال نہیں کرتے اور مخالفین کو ایسے ایسے ناموں سے پکارتے ہیں کہ کوئی دشمن بھی کیا پکارے گا۔  مشرک، بدعتی، جنت کے طوطے، بینکر،  مردودی، پراسراری، نجدی، وہابی، دیوگندی،   یہ سارے  نام  کلمہ توحید کے ماننے والوں کے ایک گروہ کے منہ سے دوسرے گروہ کے لیے نکل رہے ہیں۔ ایمان کے بعد برا نام لینا بھی برا ہے، سورۃ الحجرات کیا کہہ رہی ہے کیا ہم بتائیں آپ کو؟  اور انہی گروہوں کے ذرا اپنے بزرگوں کے لیے تراشے ہوئے القابات ملاحظہ کیجیے۔ کسی کو رومی ثانی کہا جا رہا ہے، کسی کو شیخ العرب والعجم، کسی کو مجدد ملت، کسی کو شیخ الاسلام، کسی کو  بلبل مدینہ کہا جاتا ہے تو  کسی کو  عارف باللہ۔  کسی  کے نام میں دامت برکاتھم  کا لاحقہ لگا ہے اور کسی کے ساتھ حفظہ اللہ اور کسی کے ساتھ  نور اللہ مرقدہ اور کہیں  پر قدس اللہ سرہ۔  یہ افراط و تفریط ایسے ہی نہیں ہے۔ میں یہ نہیں کہتا کہ یہ بزرگان دین ان ناموں کے اہل نہیں، ان میں سے چند یقیناً ہونگے بھی۔ لیکن  ان سابقوں اور لاحقوں پر مرنے مارنے کو دوڑنے سے پہلے اس ہستیؐ کے نام کی اگر حفاظت کر لی جاتی جس کے طفیل  ان بزرگوں کی عزت ہے تو یہ ان کے لیے یقیناً زیادہ باعث افتخار ہوتا۔

توہین ناموس رسالت کے واقعات  اگر بڑھ رہے ہیں تو کسی وجہ سے بڑھ رہے  ہیں۔   مسلمانوں کا نام ہر جگہ دہشت گردی میں لیا جا رہا تو کسی وجہ سے لیا جا رہا ہے۔ اس کی ایک ہی وجہ ہے، اور وہ ہے ایک مرکزی، متفقہ قیادت کی عدم موجودگی  جو مسلمانوں کو  بحیثیت مجموعی ایک لائحہ عمل طے کر کے دے۔    OIC یا عرب لیگ نہیں بلکہ ایسی قیادت جو واقعی مسلمانوں کو ایک جسد واحد کی طرح  چلائے۔   جس کی ایک خارجہ پالیسی ہو، ایک مالیاتی پالیسی ہو، ایک  صنعتی پالیسی ہو۔ چاہے تعلیمی اور داخلی پالیسیاں کچھ مختلف بھی ہوں تو اس بکھری ہوئی بے مہار امت میں پھر سے جان پڑ جائے گی۔  مسلمانوں کی عالمی  سطح پر پھر ایک آواز ہوگی۔ اگر تمام مسلمان  ممالک اس بات پر  اصولی طور پر متفق ہو جائیں تو پھر اس   ادارے کو آپ خلافت کا نام دے لیں یا ریاستہائے متحدہ اسلامیہ کا، بات ایک ہی ہے۔   مسلمان ممالک میں  مقتدر طبقات کے  مفادات اس معاملے میں سب سے بڑی رکاوٹ ہیں۔ اور پھر وہ  اپنے ملک کے  دینی طبقات میں سے چند لوگوں کو خرید کر اپنا الو سیدھا کرلیتے ہیں۔  محض  چند اختلافات کی بناء پر النور پارٹی نے الاخوان کا ساتھ چھوڑ دیا۔   مرسی کو  نکال کر جو نگران حکومت بنی ہے ا س  میں النور کا  بھی کچھ حصہ ہے مگر انتظار کیجیے کہ کب اس کو دودھ میں سے مکھی کی طرح نکال پھینکا جاتا ہے۔ ایسے ہی ہماری دینی جماعتیں ایک دوسرے کی  سعی   کو ناکام بناتی ہیں، کہیں دانستہ کہیں انجانے میں۔   ایک دوسرے کے پیچھے نماز تو پڑھ لیتے ہیں لیکن ہاتھ میں ہاتھ نہیں دیتے۔ اخلاقی ہمدردی تو کرتے ہیں  لیکن عملی  ساتھ نہیں۔ لال مسجد کا سانحہ ہوا لیکن پورے ملک کی  مذہبی جماعتوں نے سوائے  ایک رسمی احتجاج کے اور کچھ نہیں کیا۔ وجہ اس کی یہ تھی کہ ان کو  مولانا عبدالرشید کے طریقے سے اختلاف تھا۔  سب نے مانا کہ لال مسجد کے معاملے کو حد سے بڑھانے میں  پرویز مشرف کا کتنا گھناؤنا کردار تھا۔ کیسے اس نے ایک پھنسی کو پھوڑا بننے دیا اور  پھر اس کو  ریاستی طاقت سے ایسا کچلا کہ  آج تک اس کے اثرات محسوس کیے جاتے ہیں۔ یہ سب مان کر بھی، اور یہ سب جان کر بھی،  محض ‘تشریح’ کے فرق کی بنیاد پر   ہمارے دینی طبقے نے   اخلاقی ہمدردی  کو ہی کافی سمجھا اور اس  معاملے کو اس مقام تک جانے دیا  کہ  جہاں  محض بے بسی سے تماشہ ہی دیکھا جا سکتا تھا۔  پرویز مشرف نے  ایک ایک کر کے یہی  کھیل باقیوں کے ساتھ بھی کھیلا ہے۔ کہتے ہیں جرمنی میں نازیوں نے بھی ایسا ہی کیا تھا۔ اس زمانے کے ایک پادری کا  یہ مشہور ٹکڑا تو آپ نے سن ہی رکھا ہوگا ؏

First they came for the communists,
and I didn’t speak out because I wasn’t a communist.

Then they came for the socialists,
and I didn’t speak out because I wasn’t a socialist.

Then they came for the trade unionists,
and I didn’t speak out because I wasn’t a trade unionist.

Then they came for me,
and there was no one left to speak for me.

محض دین کی تشریح  کے فرق کا مطلب ہے کہ  ہر جماعت نے سنت نبوی ؐ کا  مطالعہ کر کے  حضورؐ کی حیات طیبہ میں سے  جو چیز سب سے  زیادہ   اہم سمجھی اس کو اپنی جدوجہد کا مرکز بنا لیا۔  کسی نے تبلیغ کو اہم سمجھا، کسی نے  جہاد کو، کسی نے  سیاست کو  اپنا میدان عمل بنایا  تو کسی نے خیراتی کاموں کو، کوئی مسجد کی تعمیر کر رہا ہے تو کوئی مدرسہ تعمیر کیے چلا جا رہا ہے، کوئی  ذکر و اذکار  کے ذریعے سنت پر عمل کر رہا ہے تو  کوئی  تحریکی  کا م کر کے ایک  منظم جماعت تشکیل دینے  کا خواہش مند ہے۔  حضور نبی کریمﷺ کی حیات طیبہ  میں ہمیں ان میں سے اکثر  کام کسی نہ کسی  وقت میں کسی نہ کسی درجہ میں ملتے ہیں۔  سیرت  طیبہ ؐ میں ہم جہاد بھی دیکھتے ہیں اور تبلیغ بھی، جماعت سازی بھی دیکھتے ہیں اور ریاست کے امور پر مکمل گرفت بھی دیکھتے ہیں۔ معجزہ یہ ہے  کہ جو کام اللہ کے رسول ؐ نے تن تنہا انجام دیا، آج کئی کئی تنظیمیں مل کر بھی نہیں کر پارہیں۔ اس پر مستزاد یہ کہ  ایک دوسرے کے کام  سے متفق نہ ہونے کی وجہ سے  پہلے  بحث پھر اختلاف اور پھر سیدھا سیدھا ضد کا معاملہ ہو جاتا ہے ۔  پھر چونکہ معاشرہ میں دینی   جماعتوں سے  تعاون کرنے والوں کا  ایک وسیع مگر بالآخر  محدود  طبقہ ہے تو ان  کا  تعاون  انہی جماعتوں میں آپس میں تقسیم ہو جاتاہے ۔ کئی مسجدوں میں  ایک سے ڈیڑھ کروڑ روپے کے مینار کی تعمیر ہو جاتی ہے جبکہ  وہی پیسے کسی اور جگہ کسی  دوسرے ، زیادہ ضروری مقصد میں استعمال ہو سکتے تھے۔  لے دے کے بات وہی ایک مرکزی قیادت کی ہے جو  ان سارے اثاثوں کی امین  ہو اور  نہایت  دیانت داری اور خداخوفی  کے ساتھ اس مال کو استعمال کرے۔ ایک آواز ہو۔ جو اس سے ہٹ کر چلے وہ  صاف نظر آجائے کہ  یہ  دین کا  نمائندہ نہیں۔ پہلے ایک  شہر میں  ایسا اتحاد بن جائے پھر اس کو ملک تک پھیلا دیں۔  یہ مشکل  ضرور ہے،  ناممکن نہیں ۔

 اگر ایسا اتحاد نہیں ہو پا رہا تو  قصور  عوام کا بھی ہے  لیکن اصل قصور میرے نزدیک ان عقیدتمندوں کا ہے جو علماء کے اردگرد گھیرا  ڈال کر رکھتے ہیں۔  آج کے دور میں کسی بڑے عالم سے بات کرنا، اس سے کچھ ذاتی طور پر پوچھ پانا اس قدر مشکل کام ہے کہ جب تک آپ کے پاس کوئی  بڑی سفارش نہ ہو آپ علماء سے مل نہیں سکتے۔  اس کی وجہ وہ درمیان کے عقیدتمند ہیں جن کے نزدیک ان کے ‘حضرت’ سے کوئی سوال پوچھنا  اگر گناہ کبیرہ نہیں تو  مکروہ ضرور ہے۔   ایک  عقیدتمند ‘حضرت’ کی ویب سائٹ سنبھال  رہے ہوتے ہیں  تو دوسرے صاحب کے نزدیک   کسی  کا ان کے شیخ کو براہ راست فون کر لینا مداخلت فی الدین کے زمرے میں آنا چاہیے۔   اس سے زیادہ آسان تو   ٹی وی اور ریڈیو پر آنے والے ان نوسربازوں کو کال کرنا ہوتا ہے جن کے لیے  رمضان، ربیع الاول، محرم اور ذی الحجہ مقدس کم اور کمائی کے مہینے زیادہ ہیں۔  عوام ایسے ہی نہیں علماء سے کٹ رہے۔ ایک جمعہ کے اجتماع  میں راقم  نے امام صاحب  کو کہتے سنا کہ ‘عوام کو علماء کی ضرورت ہے، علماء کو عوام کی نہیں’ یہ مقولہ شاید پچیس سال پہلے صحیح تھا مگر آج  نہیں۔  Rand Corporation کی سفارشات میں صاف لکھا ہے کہ  ایسے علماء جو روایت پسندوں کی صف میں آتے ہیں ان کی جگہ ایسے لوگوں کو میڈیا پر لایا جائے  جن کی شہرت ترقی پسندوں کی ہے، جن کو مسجدیں نہیں  ملتیں۔  جو شراب کی حرمت کے بارے میں شکوک پیدا کریں، جو  بدعات کی ترویج میں ممد ہوں ، جو   فحاشی کو نئے معانی پہنائیں۔  اور پچھلے آٹھ دس سالوں میں ان سفارشات پر عمل کے نتیجے میں آپ دیکھ لیں کہ اس وقت سب سے زیادہ دیکھا جانے والا پروگرام ایک  ایسے پوشیدہ  رافضی کا ہے جو  عام محفل میں صحابہ کرامؓ کی شان میں گستاخی کرتا پکڑا گیا  اور ابھی بھی تقویٰ کا لبادہ اوڑھے رمضان  میں نئے  نئے کرتب دکھا  رہا ہے۔  یہ ذمہ داری عوام کی بھی ہے کیونکہ ان کو اپنے عمل کا حساب خود دینا ہے۔

لیکن علماء کو  بھی تو اپنے نمائندے چننے میں احتیاط کرنی چاہیے۔  گزشتہ شوال میں چاند کی رویت پر جو فساد ہمارے  ملک کی سب سے بڑی سیاسی مذہبی  شخصیت نے  بپا کیا وہ آنے والے دنوں کی ایک جھلک تھا۔ یہ خبر بہت نمایاں نہیں ہوئی ورنہ شوال اکتیس دن کا ہوتا نہیں ہے۔ اس ‘اہل حق کے مینار’ نے ایک صوبے میں اقتدار حاصل کرنے کے لیے  وہ  وہ پینترے  بدلے ہیں کہ  اچھے اچھے ماہر کرتب بازوں کو پسینہ آجائے۔  اب تو لگتا ہے کہ آنجناب کا مقصد محض اقتدار کا حصول ہے چاہے اس کے لیے وہ  امریکی سفیر کے پاس خود چل کر جائیں۔  دین محمدی ؐکے ماننے والوں کو اگر اقتدار مانگنے کے لیے  در در کی بھیک مانگنی پڑے تو ایسے اقتدار سے دوری ہی بھلی۔  علماء کا کام دین کی حفاظت کرنا ہے ، اگر اقتدار حاصل کر کے حفاظت ہوتی ہے تو ٹھیک نہیں تو  چار حرف بھیجیے ایسے اقتدار پر جس میں عزت سادات  بھی  ضائع ہونے کا اندیشہ ہو۔  چار حرف بھیجیے ایسے نمائندوں پر جن کے رہتے نہ مدرسے بچیں نہ اساتذہ۔ نہ طالبعلم بچیں نہ طالبات-  جنہوں نے  سب سے پہلے نعرہ لگایا کہ ‘طالبان اسلام آباد سے سو کلومیٹر پر رہ گئے ہیں’ اور وہاں سے کوڑوں کی ایک  جعلی ویڈیو نکل آئی اور پھر سوات میں لاکھوں لوگ اپنے ہی ملک میں بے گھر ہو گئے۔   سب سے پہلے تو ان  نام نہاد  نمائندوں سے  علمائے دین کو  اپنے آپ کو بچانا ہوگا ۔

اس  سلسلے میں وہ لوگ جو واقعی کسی عالم کے قریبی حلقے سے تعلق رکھتے ہیں  وہ اپنے عالم سے بات کریں۔ ان سے سوال کریں ،  کچھ مواقع پر ادب ہلاکت کا باعث ہو جاتا ہے۔ آپ صحابہ کرامؓ سے زیادہ  اپنے حضرت کی تعظیم نہیں کر سکتے ۔دین کے معاملے میں  صحابہ کرامؓ  کبھی نہیں شرماتے تھے، سوال کرتے تھے۔ تو اپنے حضرت سے پوچھیں کہ دوسرے علماء میں برائی کیا ہے۔  اس کو دوسرے عالم سے رابطہ بڑھانے میں مدد کریں۔  ایک دوسرے کے  لیے جو ان کے دلوں میں کچھ غلط فہمیاں ہیں وہ  ختم کرائیں۔  دوسرے مسالک سے رابطہ بڑھانے میں مدد کریں۔ شدت پسندی  اور تمسخر سے نہ   دوسرا مسلک ختم ہوگا نہ  اس  کے ماننے والے۔ یہ  سولہویں صدی کا اسپین نہیں ہے جہاں  تمام ‘دوسروں’ کو جہازوں میں بٹھا کر  افریقہ کے ساحلوں کی طرف روانہ کر دیا جائے۔ تو ہمیں   ایک ساتھ ہی رہنا ہے، تو اس ساتھ کو کیوں نہ  خوشگوار بنا لیا جائے؟ اگر آج  (رمضان۱۴۳۴ ہجری) کی رویت ہلال  جیسا ماحول پورے سال رہے تو یہ ملک اور یہ دین بہت جلد امن کا نشان بن جائے گا ان شاء اللہ۔ آج کوئی  چھوٹا نہیں ہوا ،   بلکہ سب اور بڑے ہو گئے۔  سب صحیح ہوئے اور کوئی غلط بھی نہیں ہوا۔ تو یہ  اکثر دوسرے مواقع پر بھی ہو سکتا ہے۔

علماء کے لیے اپنی جگہ  مضبوط ہونا ضروری ہے کیونکہ ستون تو مضبوط ہی ہوتا ہے  اسے اپنی جگہ سے ہلنا نہیں چاہیے۔ ان کے لیے  الگ الگ نظر آنے میں کوئی ایسی برائی نہیں  کیو نکہ مہیب  سمندر میں جزیرے  اور بھی خوبصورت لگتے ہیں۔ بس  ہم چاہتے ہیں کہ  یہ  دینی طبقے کسی ایک قیادت پر متفق ہو جائیں اور پھر  للہیت کے ساتھ اس پر صبر کریں۔ ایک چھت جب  مل جائے گی تو   اس کے سائے میں   یہ ستون بھی  آئیں گے۔   بس اس کے لیے مجھے، آپ کو، ہر اس شخص کو جو کسی بڑی مذہبی شخصیت کے حلقے تک رسائی رکھتا ہے اس کو ایک پل کا کام کرنا ہے جو کسی طرح ا ن تمام جزیروں کو آپس میں ملا دے۔ اگر  ہم  نے  صرف یہی کوشش کر لی اور اس  میں اخلاص کا دامن نہیں  چھوڑا تو اللہ سے امید ہے کہ   وہ ہم کو روز قیامت رسوا نہیں کرے گا۔  بصورت دیگر،  فرقہ بندی کو بھڑکانے میں  کہیں ہم بھی حصہ دار نہ بن جائیں!

---

Photo credit: gnuckx / Foter / CC BY

Homeschooling: Why and How!